Что на самом деле означает выбирать жизнь

Приличное общество должно делать всё разумно возможное для уменьшения человеческих страданий. Однако оно не должно делать этого путём прекращения жизни тех, кто страдает, или жизни тех, кто, по нашему мнению, может страдать в будущем. На прошлой неделе я прочитал две истории, которые показались мне леденящими душу. Первая принадлежала Элайне Плотт Калабро, журналисту из The Atlantic. Она писала о том, как канадские законы о Медицинской помощи при умирании (МАПУ) привели к возникновению индустрии эвтаназии. Как пишет Калабро, «МАПУ сейчас составляет примерно одну из 20 смертей в Канаде — больше, чем болезнь Альцгеймера и диабет вместе взятые, — превосходя страны, где помощь в умирании легальна гораздо дольше». В период с 2016 по 2023 год (последний год, по которому у нас есть данные), примерно 60 300 канадцев умерли с помощью МАПУ. Трагично, но, по словам Калабро, «Почти половина всех канадцев, умерших с помощью МАПУ, считали себя обузой для семьи и друзей». Каждая из этих жизней была драгоценна, но некоторые истории почти слишком душераздирающи для слов. Вот молодой человек, у которого диагностировали, вероятно, излечимый рак, но который предпочёл покончить с жизнью, потому что не хотел проходить лечение. Вот пожилая женщина, которая сломала бедро и просто выбрала смерть, причём канадские чиновники одобрили эвтаназию на основании её хрупкости. И хотя есть истории о людях, планирующих то, что они видят идеальной смертью — выбирая прекратить свою жизнь на поздних стадиях неизлечимого рака, в окружении друзей и семьи, — есть и гораздо более мрачные истории. Самая трогательная, по крайней мере для меня, была о человеке, который дал окончательное согласие в полном одиночестве, лёжа на матрасе на полу квартиры. Сразу после того, как я прочитал историю Калабро, я открыл расшифровку интервью моего коллеги Росса Дутата с Нур Сиддики, основательницей компании Orchid, которая проводит генетическое тестирование эмбрионов ЭКО и заявляет, что может определить, какие конкретно эмбрионы подвержены большему риску развития ряда изнурительных или потенциально смертельных заболеваний. Ещё до появления Orchid пренатальное тестирование уже приводило к крупномасштабному прерыванию беременности у детей с синдромом Дауна, до такой степени, что в некоторых странах от 90 до 100 процентов нерождённых детей с положительным тестом на синдром Дауна подвергаются аборту. Как ясно даёт понять Сиддики в своём интервью, технология Orchid не обязательно говорит вам с уверенностью, разовьётся ли у эмбриона конкретное заболевание, а скорее, у каких эмбрионов больше шансов столкнуться с такими проблемами. Orchid не поощряет уничтожение эмбрионов, но предоставляемая ею информация способствует отбору и выбору человеческих жизней на основе прогнозов их будущего здоровья. Мы ещё не на уровне детей-дизайнеров, как в научной фантастике, но мы быстро приближаемся к тому моменту, когда технология даёт родителям стимул уничтожать даже потенциально здоровые эмбрионы, основываясь исключительно на математических вероятностях. Я полностью осознаю, что многие, если не большинство читателей, не разделяют мою точку зрения о том, что каждый эмбрион — и каждый нерождённый ребёнок с синдромом Дауна — это человеческая жизнь, достойная защиты по закону. Но я бы попросил вас отложить мысли о законе на мгновение и тщательно обдумать культуру, которую мы создаём, от начала до конца жизни. Что происходит, когда мы переходим от понимания того, что страдание — это неизбежная часть человеческого состояния, которая сплачивает людей, чтобы любить и заботиться о тех, кого они любят (или даже любить и заботиться о незнакомых людях), к тому, что это чья-то вина — возможно, вина родителей, которые неправильно привели вас в этот мир, или ваша собственная вина за то, что слишком долго держитесь? Желание взять под контроль все аспекты нашего здоровья настолько, насколько это возможно, понятно и глубоко человечно. Безнадёжно больные пациенты часто сталкиваются с ужасающей болью. Мы должны стараться лечить эту боль как можно лучше. Уязвимость пугает, но она также неизбежна. В наших поисках здоровья и физической формы мы ведём оборонительные действия. Не существует земной победы над упадком и смертью. Тем не менее, на каждом этапе жизни мы можем обманывать себя, веря, что обладаем большим контролем, чем на самом деле. Если мы проводим тесты, чтобы контролировать начало жизни, и умираем от самоубийства, чтобы контролировать конец жизни, то негативная сторона движений, подобных тому, что стало известно как МАПУ (Медицинская помощь при умирании), заключается в том, чтобы учить вас, что ваше здоровье находится под вашим контролем на протяжении всей вашей жизни. Вы часто видите эти настроения в интернете. Человек объявляет о серьёзном диагнозе, и вопросы, предложения и методы лечения обрушиваются как лавина. «Вы вакцинировались?» — спрашивает кто-то. Другой авторитетно высказывается о силе альтернативной медицины или необычных диет. Явно или неявно, посыл всегда один: ваши страдания тоже под вашим контролем. Возможно, такое мышление — неизбежный побочный продукт работыцентризма — идеи о том, что мы определяемся скорее нашей работой и карьерой, чем нашей верой, нашими семьями или дружбой, — которая держит нашу культуру в тисках. Родители, например, считают гораздо более важным, чтобы их дети были финансово независимыми и имели продуктивную карьеру, чем то, чтобы они вступили в брак или имели детей. Но если ваша ценность определяется вашей продуктивной работой, то легко понять, как люди воспринимают, что теряют свою ценность, когда они больше не продуктивны или когда их уязвимость ограничивает их успех. Наша приверженность индивидуальной свободе также может создавать иллюзию личной автономии, чувство, что я капитан своей собственной судьбы. Вместе взятые, работацентризм и личная автономия говорят нам, что мы определяемся нашим статусом и что наш статус в значительной степени находится под нашим контролем. Однако наша ценность определяется нашей человечностью, а не нашей продуктивностью, и когда мы живём в тесном сообществе, уязвимость и страдания сближают нас. Это может вызвать чувство любви и заботы настолько сильное и болезненное, что оно меняет нас навсегда. Это смягчает нас. Это смиряет нас. Это пробуждает осознание потребностей других людей. Я никогда не видел это так ясно, как когда у моей жены в 2023 году диагностировали агрессивную форму рака груди. Я видел, как забота об их матери изменила моих детей. Моя любовь и восхищение к друзьям, которые пришли нам на помощь, возросли. Я знал, без тени сомнения, что мы не одни. Если ценить страдающих может сделать нацию доброй, то отбрасывание страдающих делает её жестокой. Это может породить чувство презрения — почему мы должны заботиться об этом безнадёжном случае? — и, когда наше собственное чувство контроля разбивается о нашу собственную неизбежную хрупкость, это может породить панику и страх. Кто будет заботиться обо мне, пока я иду по этому трудному пути? Меня преследует один из анекдотов в истории Калабро. Мужчина попросил эвтаназию после того, как получил серьёзные травмы в аварии на мотоцикле. Он не мог ходить, он был слеп и жил в учреждении длительного ухода, и у него редко бывали посетители. Он подал запрос на смерть, и государство одобрило его. Калабро рассказывает, что произошло дальше: «Когда его семья узнала, что он подал заявку и был одобрен, они снова начали его навещать. «И это изменило всё», — сказал его врач». Калабро продолжает: Он снова был в контакте со своими детьми. Он снова был в контакте со своей бывшей женой. Он решил: «Нет, я всё ещё получаю удовольствие от жизни, потому что семья, дети приходят; даже если я не могу их видеть, я могу прикоснуться к ним и поговорить с ними, поэтому я передумал». Урок ясен. Изоляция приносит смерть; сообщество приносит жизнь. И мы строим сообщество отчасти, признавая, что мы не контролируем ситуацию и что каждому из нас однажды отчаянно понадобится, чтобы кто-то другой любил нас, заботился о нас и дорожил нами. Это не потому, что мы успешны, способны или живём жизнью, которую другие считают достойной жизни, а потому, что мы человеческие существа бесценной ценности — независимо от нашей уязвимости или нашей боли.